UNIVERSIDAD CENTRAL DE VENEZUELA
FACULTAD DE
HUMANIDADES Y EDUCACIÓN
ESCUELA DE
COMUNICACIÓN SOCIAL
PROBLEMAS SOCIALES
CONTEMPORÁNEOS
SECCION ‘‘A’’
Postmodernidad
(Ensayo)
Integrantes:
Docente:
Gerson Díaz
Isabel Colina
C.I 26.327.082
Orlianis Maiz
C.I. 26.619.636
Rossimar Marcano
C.I. 26.745.034
Caracas, Octubre del 2016
INTRODUCCION
El siguiente trabajo tiene como
objetivo interpretar, partiendo desde un análisis, la postmodernidad que
propone los autores Lyotard, Foucault, Martin y Bernal, y más adelante
Foucault, pastor y ovejero.
Donde luego de la modernidad
(procesos históricos y sociales que surgen luego del renacimiento, donde la
razón era más importante que la religión y se protege la libertad y el derecho
de los ciudadanos).
Donde se estudia los movimientos
artísticos, culturales y filosóficos que hubo en el siglo XX, llamado
postindustrial. Surge del hombre-realidad, donde lo primordial es él cambia
constante, este dinamismo mueve el comportamiento humano.
Lo postindustrial se apoya en la
modernidad porque cuenta las cosas nuevas salidas en los últimos años y siglos
sobre el arte, tecnologías, temas culturales y demás; orientando un criterio
cualitativo, para comprenderlo más en el proceso de formación del hombre y
sociedad son una misma estructura.
El termino esta en uso en el
continente americano, en pluma de sociólogos y críticos, quienes dicen que las
culturas después de las transformaciones que han afectado las reglas del juego
de la ciencia, la literatura y artes a partir del siglo XIX.
Se cuestiona la validez de las
instituciones que rigen el lazo social, el saber por medio de un metarrelato
que implica la filosofía de la historia, la justicia secundaria referida al
gran relato, llamado aquí la verdad.
DESARROLLO
Luego
de la modernidad (procesos históricos y sociales que surgieron luego del
renacimiento, periodo en el cual la
razón era más importante que la religión, es donde surgieron nuevas clases
sociales y se protege la libertad y el derecho de los ciudadanos), surgió la
postmodernidad que es lo que estudia los movimientos artísticos, culturales,
literarios y filosóficos que hubo en el siglo XX, los cuales de definieron como
manera de oposición o superación de lo moderno de hoy en día. También se le
puede describir como un proceso de cultura que se ve en muchos países en las
últimas décadas, una palabra que puede significar a la posmodernidad es el
termino postmaterialismo.
La
Postmodernidad surge del hombre-realidad, en donde lo primordial es el cambio
constante. El constante dinamismo de la cotidianidad mueve el comportamiento
humano. El hombre logró comprender que aquello considerado nuevo o moderno en
un momento dado, se vuelve normal, anticuado e inclusive obsoleto, en tan solo
días. La realidad es construida y reconstruida continuamente. La posmodernidad
tiene factores muy importantes como: un periodo histórico, como una actitud
filosófica y por ultimo un movimiento artístico. Ya finalizando con el
progreso, la crítica vanguardista artística, intelectual y social se puede
considerar como una forma refinada de la teología autoritaria de la
posmodernidad.
La
postmodernidad se basa por medio de la modernidad porque cuenta sobre todas las
cosas nuevas que han salido y sucedido en los últimos años y siglos sobre arte, tecnologías, temas culturales y demás.
Las
formas de captación que surgen dentro de la Posmodernidad se
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orientan hacia un criterio cualitativo, para entrar en
contacto y comprender lo real en su constante proceso de formación, Hombre y Realidad son una misma estructura.
La modernidad y la postmodernidad tienen
diversas diferencias como:
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Modernidad
No había gran comunicación entre las personas, permanecían en un solo
sitio durante un largo periodo de tiempo.
El hombre busca libertad y piensa que la tiene al comprar lo que quiere,
una libertad que solo los lleva al conflicto.
Con la revolución industrial se es capaz de producir y explotar recursos
naturales.
|
Postmodernidad
Se presenta una
mayor comunicación y las personas se mueven por diferentes partes, donde el
consumo los lleva a obtener lo que quieren.
El hombre no
encuentra la importancia del ser, pero el tener es su prioridad.
La producción de
cosas materiales ya no es lo primordial, ahora son fabricadas ideas para
venderlas al público. El cambio cultural tiene un gran movimiento y las
personas siguen siendo clasificadas por su estatus social.
|
Cabe resaltar entonces “La Posmodernidad”,
vista como un fenómeno histórico-social necesario y como devenir lógico de la
Edad Moderna, define sus parámetros esenciales de existencia, a partir del
estrecho vínculo generado entre el hombre y su entorno real. Tal vínculo ha
existido desde siempre (es lógico pensarlo),
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pero sólo a partir de cierto momento y condiciones
concretas, el sujeto diose cuenta de aquello otro que se encontraba a su
alrededor y de la capacidad que poseía para relacionarse con él y modificarlo.
(Rocío Jiménez Ortiz)
Nos revela la importancia de la condición
del saber en las sociedades más desarrolladas. Se ha decidido llamar a esta
condición «postmoderna». El término está en uso en el continente americano, en
pluma de sociólogos y críticos. Designa el estado de la cultura después de las transformaciones
que han afectado a las reglas de juego de la ciencia, de la literatura y de las
artes a partir del siglo XIX. Aquí se situarán esas transformaciones con
relación a la crisis de los relatos.
En una primera parte plantea un
cuestionamiento de la ciencia en conflicto con los relatos, revela que en ellos
se encuentran fábulas. Entonces se realiza un discurso de legitimación y se
viene a llamar filosofía, cuanto entra en metadiscurso se dirige hacia otro
gran relato como la dialéctica del espíritu, la hermenéutica del sentido, la
emancipación del sujeto razonante o trabajador, viéndolo desde este punto de
vista el autor Lyotard decide llamar a este gran relato “Moderna” y decide
denominar esto a la ciencia que se refiere a esos autores para legitimarse.
Entonces entre el destinador y el
destinatario podemos observar la perspectiva posible de los espíritus
razonantes; se plantea así el relato de las luces donde el héroe trabaja para
un fin épico y político por la paz universal. (Se observa un héroe preocupado
por la sociedad moderna, mas no por la paz universal implementado en la
política, trayendo la política tantos deseos de superioridad y beneficencia
propia y no por un país).
Se cuestiona la validez de las
instituciones que rigen el lazo social, también el saber por medio de un
metarrelato que implican la filosofía de la historia. La justicia secundaria
referida al gran relato, llamado aquí la verdad.
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Incredulidad con respecto a los
metarrelatos se entiende la postmodernidad.
Nuestra vida se encuentra volcada
por ellos hacia el incremento del poder. Entonces
entraría la legitimación, tanto en materia de justicia social como de verdad
científica, seria optimizar las actuaciones del sistema, la eficacia.
Esta lógica del más eficaz es, sin
duda, inconsistente a muchas consideraciones, refiriéndose al campo
socio-económico. Propone entonces la clase obrera menos trabajo para abaratar
los costos de producción y más trabajo para, aliviar la carga social de la
producción inactiva. Marx señalaba la incredulidad de inconsistencia de la vida
salvadora.
La
condición postmoderna es sin embargo, tan extraña al desencanto, como la
posibilidad ciega de la deslegitimación.
Notamos
que el saber postmoderno no es solamente el instrumento de los poderes. Hace
más útil nuestra sensibilidad ante las diferencias, y fortalece nuestra
capacidad de soportar lo inconmensurable.
Saber
en sociedades Informatizadas:
Lyotard plantea que el saber cambia de estatuto al mismo tiempo que las
sociedades entran en la edad llamada postindustrial y las culturas en la edad
llamada postmoderna, comenzado desde fines de los años 50, esto varia y su
velocidad depende de los países y en países según sus sectores de actividad. El
saber científico es una clase de discurso. Se puede visualizar desde la
escritura de Lyotard que desde hace más de 40 años las ciencias y las técnicas
llamadas de punta se apoyan en el lenguaje, en problemas de comunicación,
teniendo como causa principal la cibernética, (Otras).
Observamos
incidencias de transformaciones tecnológicas como el saber que se encuentra o
encontrará afectado en dos principales funciones: la investigación y la
transformación de conocimientos.
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Se
puede por consiguiente, esperar una potente exteriorización del saber con
respecto al sabiente en cualquier punto en que éste se encuentra en el proceso
de conocimiento.
Nos
refleja la transformación de la naturaleza del saber, puede tener sobre los
poderes públicos establecidos un efecto de reciprocidad tal que los obligue a
reconsiderar sus relaciones de hecho y de derecho con respecto a las grandes empresas y más en general con
sociedad civil. En lugar de ser difundidos en virtud de su valor “formativo” o
de importancia política (administrativa, diplomática, militar), puede
imaginarse que los conocimientos sean expuestos en circulación según las mismas
redes que la moneda, y que la separación pertinente deje de ser saber/ignorancia para convertirse, como
para la moneda en “conocimientos de pago”, “conocimientos de inversión”, es
decir conocimientos intercambiados en el marco del mantenimiento de la vida
cotidiana “supervivencia”; entonces en este caso, éstos tendrían la
transparencia del liberalismo. Lo que impide que los flujos del dinero, unos
sirven para decidir mientras que los otros solo sirven para adquirir.
Entonces servirían en todo caso para
perpetua vida del lazo social.
El problema
legitimación: como pariente de
“informatización de la sociedad” aunque propuesto con un espíritu distinto, no
tiene la pretensión de ser original, ni siquiera de ser verdadero.
Se
muestra que el planteamiento de información de las sociedades más desarrolladas
permite sacar a plena luz ciertos aspectos de la transformación del saber y sus
efectos sobre poderes públicos y sobre las instituciones civiles. Son aspectos
que desde otra perspectiva resultaría poco perceptibles.
Lyotard nos revela que se admite como
evidente que el saber científico y técnico
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se acumula, todo lo más que se discute es la forma de
esta acumulación; unos la pueden imaginar regular, continua y unánime, otros
periódica, discontinua y conflictiva. (Pues es engañoso pensar que el saber
científico no es todo el saber, siempre ha estado en competencia otro tipo de
saber llamado narrativo); no se trata de esperar una revolución, tanto si se
desea como si se le teme, el curso de las cosas de la civilización
postindustrial no será cambiado de un día para otro. Pero es imposible no tomar
en consideración este componente mayor, la duda de los científicos cuando se
trata de valorar al estatuto presente y futuro del saber científico.
Entonces
aquí se torna considerable la legitimación como proceso por el cual un
legislador que se ocupa del discurso científico está autorizado a prescribir
condiciones convenidas.
En todas
estas antes mencionadas hay un hermanamiento entre el tipo de lenguaje que se
llama ciencia y ese otro que se llama ética y política.
Se
observa que el actual saber científico se encuentra subordinado, y con las
nuevas tecnologías se expone a convertirse en uno de los principales elementos
de sus conflictos, ocurre una cuestión de doble legitimación y resulta la
cuestión del saber en la edad de la informática; es más que nunca la cuestión
del gobierno.
Juegos
del Lenguaje: Enunciado denotativo: alguien
específica que una universidad estará abierta, pues el destinador queda
“sabiente” y el destinatario queda que cierta o niega su asentamiento, pues
necesita saber correctamente la información.
Enunciado performativo: su efecto
coincide con su enunciación, una autoridad como decano o rector que diga que la
universidad queda abierta. Pues ahí como lo dijo alguien con autoridad y poder,
el destinatario lo percibe y acata.
Plantea que tres observaciones deben
hacerse a propósito de los juegos del
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lenguaje. La
primera es que sus reglas no tienen legitimación en ellas mismas, sino que
forma parte de un contrato explícito o no entre los jugadores (lo que no quiere
decir que éstos los inventen). La segunda es que a falta de reglas no hay
juego, que una modificación incluso de una regla modifica la naturaleza del
juego, y que una jugada o un enunciado que no satisfaga las reglas no pertenece
al juego definido por éstas. La tercera observación acaba de ser sugerida: todo
enunciado debe ser considerado como jugada hecho en un juego. Entonces el lazo
social está hecho de «jugadas» de Lenguaje.
La
naturaleza del lazo social: la alternativa moderna: se ilustran dos modelos, el
primero con el nombre de Talcott Parsons (al menos el de postguerra) y su
escuela; el otro con la corriente marxista (todas las escuelas que la componen)
por diferentes que sean entre sí, admiten el principio de la lucha de clases y
de la dialéctica como dualidad que produce la unidad social.
Este corte metodológico
que determina dos grandes tipos de discursos sobre la sociedad proviene del
siglo XIX. La idea de que la sociedad forma un todo orgánico, a falta del cual
deja de ser sociedad (y la sociología ya no tiene objeto), dominaba el espíritu
de los fundadores de la escuela francesa; se precisa con el funcionalismo; toma
otra dirección cuando Parsons en los años 50 asimila la sociedad a un sistema
auto-regulado. El modelo teórico e incluso material ya no es el organismo vivo,
lo proporciona. (lyotard).
Aquí, sin caer en el simplismo de
una sociología de la teoría social, resulta difícil no establecer al menos un
paralelismo entre esta versión tecnocrática «dura» de la sociedad y el esfuerzo
ascético que se exige; aparecería bajo el nombre de «liberalismo avanzado» en
las sociedades industriales más desarrolladas en su esfuerzo para hacerse
competitivas (y, por tanto, optimizar su «racionalidad») en el contexto del
relanzamiento de la guerra económica mundial a partir de los años 60.
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Uno está tentado a escapar a esa
alternativa distinguiendo dos tipos de saber, uno positivista que encuentra
fácilmente su explicación en las técnicas relativas a los hombres y a los materiales
y que se dispone a convertirse en una fuerza productiva indispensable al
sistema, otro crítico o reflexivo o hermenéutico que, al interrogarse
directamente o indirectamente sobre los valores o los objetivos, obstaculiza
toda «recuperación».
La
naturaleza del lazo social: La perspectiva postmoderna: La
cuestión principal se convierte y se convertirá más aún en poder disponer de
las informaciones que estos últimos deberán tener memorizadas con objeto de que
se tomen las decisiones adecuadas. La disposición de las informaciones es y
será más competencia de expertos de todos los tipos. La clase dirigente es y
será cada vez más la de los decididores.
Deja de estar constituida por la
clase política tradicional, para pasar a ser una base formada por jefes de
empresa, altos funcionarios, dirigentes de los grandes organismos
profesionales, sindicales, políticos, confesionales reflejando en esto la
sociedad postmoderna.
Se comprende ahora desde qué
perspectiva se ha propuesto más arriba como método general de acercamiento el
de los juegos de lenguaje. No pretendemos que toda relación social sea
de este orden, eso quedará aquí como cuestión
pendiente; sino que los juegos de lenguaje son, por una parte, el mínimo de
relación exigido para que haya sociedad, y no es preciso recurrir a una
robinsonada para hacer que esto se admita: desde antes de su nacimiento, el ser
humano está ya situado con referencia a la historia que cuenta su ambiente y con respecto a la cual tendrá posteriormente que
conducirse. O más sencillamente aún: la cuestión del lazo social, en tanto que
cuestión, es un juego del lenguaje, el de la interrogación, que sitúa
inmediatamente a aquél que la plantea, a aquél a quien se dirige, y al
referente que interroga: esta cuestión ya es, pues, el lazo social.
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Con este espíritu (dice Lyotard) es
como conviene, creemos, abordar las instituciones contemporáneas del saber.
Pragmática
del saber narrativo: El saber no es la ciencia, sobre todo en
su forma contemporánea; y está última, lejos de poder ocultar el problema de su
legitimidad, no puede dejar de plantearlo en toda su amplitud, que no es menos
socio-política que epistemológica.
El
saber es general no se reduce a la ciencia, ni siquiera al conocimiento. El
conocimiento seria el conjunto de los enunciados que denotan a describir
objetos, con exclusión de todos los demás enunciados, y susceptibles de ser
declarados verdaderos o falsos. La ciencia sería un subconjunto de
conocimientos.
Se mezclan en él las ideas de
saber-hacer, de saber-vivir, de saber-oír, (otras).
Tomado
de esta manera el saber, es así lo que hace a cada uno capaz de emitir “buenos”
enunciados denotativos, y también “buenos” enunciados prescriptivos, “buenos”
enunciados valorativos. Permite buenas actuaciones con respecto a varios
objetos del discurso, conocer, decidir, valorar, transformar.
La
regla pragmática ilustrada por este ejemplo no es, evidentemente, universable.
Por proporción indicios de una propiedad atribuida de modo general al saber
tradicional, los puestos narrativos (destinador, destinatario, héroe), entonces
debe estar situado en posición de referente de otras ocurrencias narrativas.
Pragmática
del saber científico: Lyotard presenta la pragmática del saber científico tal y
como se desprende de la concepción clásica del saber.
Se distinguirán en ella el juego de
la investigación y el de la enseñanza.
Primero, el destinador se supone que dice la
verdad a propósito del referente, la trayectoria de los planetas. Que se supone
capaz, por una parte de proporcionar pruebas de lo que dice, y por otra, de
refutar todo enunciado contrario o contradictorio a propósito del mismo
referente.
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Después, el destinatario se supone
que puede dar válidamente su acuerdo (o negarlo) al enunciado del que se ocupa.
Eso implica que él mismo es un destinador potencial, puesto que cuando formule
su asentimiento o discrepancia, será sometido a la misma doble exigencia de
demostrar o refutar que el destinador actual, Copérnico. Se supone, pues, que
reúne en potencia las mismas cualidades que éste: es su igual. Pero no se sabrá
más qué cuando hable, y en esas condiciones. Antes, no podría ser llamado savant
(el que sabe).
En tercer lugar, el referente, la
trayectoria de los planetas de la que habla Copérnico, se supone «expresado»
por el enunciado de una manera conforme a lo que es. Pero, como no se puede
saber lo que es más que por enunciados de la misma clase que el de Copérnico,
la regla de adecuación presenta un problema: lo que yo digo y porque yo lo
demuestro.
Si
se compara esta pragmática con la del saber narrativo se apreciarán las
siguientes propiedades:
1. El
saber científico exige el aislamiento de un juego de lenguaje, el denotativo
“El criterio de aceptabilidad de un enunciado es su valor de verdad”
2. Ese
saber se encuentra así aislado de los demás juegos de lenguaje cuya combinación
forma el lazo social.
3. En
el seno del juego de la investigación, la competencia requerida se refiere sólo
al puesto del enunciador. No hay aquí, como ocurre en la narrativa, un saber
ser lo que el saber dice que se es.
4. Un
enunciado de ciencia no consigue ninguna validez de lo que informa. En sí, nunca está a salvo de una “falsificación”.
5. El
juego de la ciencia implica, pues, una temporalidad diacrónica, es decir, una
memoria y un proyecto. El destinador actual de un enunciado científico se
supone que tiene conocimiento de los enunciados precedentes a propósito
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6. de su referente (bibliografía) y sólo propone
un enunciado sobre ese mismo tema si difiere de los enunciados precedentes.
Esta relación desigual es un efecto
intrínseco de las reglas propias a cada juego. Se conocen los síntomas.
La función narrativa y la legitimación
del saber: plantea el problema ee la legitimación, Lyotard menciona que ya no
es considerado un fallo del juego de lenguaje de la ciencia.
La reiteración de lo narrativo en lo
no-narrativo (plantea el autor) no debe ser considerada superada de una vez por
todas. Observo en la televisión, entrevistados en los periódicos, después de
algún descubrimiento, pues éstos en la entrevista mencionan un saber
perfectamente no épico. Entonces satisfacen las reglas del juego narrativo,
cuya presión, no solo sobre los usuarios de los medios, sino además sobre su
fuero interno.
Esta condición de disposición
general de la modernidad a definir las condiciones de un discurso en un
discurso sobre esas condiciones se combina entonces con los narrativos (populares).
Pero se ve también que esta imbricación no puede ser simple, pues el pueblo,
que es la nación o incluso la humanidad, no se contenta, sobre todo en sus
instituciones políticas, con conocer, legislar, es decir, formula descripciones
que tienen valor de normas.
Los relatos de la legitimación del
saber: Observamos dos versiones de legitimación, una posición política, otra
más filosófica. Ambas de gran importancia en la historia moderna, en particular
la del saber y sus instituciones.
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Humboldt declara que la ciencia
obedece a sus propias reglas, que la institución científica vive y se renueva
sin cesar por sí misma, sin ninguna limitación ni finalidad determinada.
Humboldt hace una observación, hay
concepciones, prudentes, al otro relato, es decir, a la idea de que el sujeto
del saber es el pueblo.
Entonces esta idea de que el sujeto del
saber es el pueblo; esta idea está lejos de ser conforme con respecto al relato
de legitimación del saber propuesto por el idealismo alemán. (Hegel)
La deslegitimación: el gran relato
ha perdido su credibilidad, sea cual sea el modo de unificación que se le haya
asignado: relato especulativo, relato de emancipación en la sociedad y la
cultura contemporáneas, sociedad postindustrial, cultura postmoderna, pues es
aquí donde ha perdido credibilidad.
Se ve la decadencia de los relatos
en un efecto del auge de técnicas y tecnologías a partir de la segunda guerra
mundial. Esta deslegitimación, si se la persigue aunque solo sea un poco, si se
amplía a su alcance, abre el camino a una importante corriente de la
postmodernidad, la ciencia juega su propio juego, no puede legitimar a los
demás juegos de lenguaje.
La investigación y su legitimación
por la performatividad: La pragmática de la investigación se encuentra afectada
hoy en sus relaciones esenciales por dos importantes modificaciones, el
enriquecimiento de las argumentaciones, la ampliación de la administración de
pueblos.
Aristóteles, Descartes, Stuart Mill,
(otros) han intentado fijar las reglas por medio de las cuales un enunciado con
valor denotativo puede conseguir la adhesión del destinatario.
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Es más el deseo de enriquecimiento
que el saber, el que impone en principio a las técnicas de imperativo de mejora
de las actuaciones y de la realización de productos. Pero es cierto que la
performatividad, al aumentar la capacidad de administrar la prueba aumenta la
de tener razón; el criterio no deja justicia y performatividad: así es como
Luhman cree constatar en las sociedades postindustriales el reemplazamiento de
la normatividad de las leyes por la performatividad de procedimientos.
La enseñanza y su legitimación por
la performatividad: esta enseñanza es la contribución óptima, se busca un
efecto para una mejer performatividad del sistema social.
·
Una va
destinada de modo más concreto a afrontar la competición mundial. Varían según
las especialidades, o grandes instituciones de formación pueden vender en el
mercado mundial.
·
Por otra
parte, la enseñanza superior, siempre según la misma hipótesis general, deberá
continuar proporcionando al sistema social las competencias correspondientes a
sus propias exigencias, que sea para el mantenimiento de su cohesión interna.
La ciencia postmoderna como
investigación de inestabilidades: se observa que la pragmática del saber de la
investigación científica traía a primer plano la invención de jugadores nuevos
e incluso de nuevas reglas de juego del lenguaje.
La filosofía de la eficiencia (según
plantea Lyotard), se trata de facilitar la disuasión final de la legitimación.
Se trata de mostrar con algunos elementos que la pragmática del saber
científico postmoderno tiene en si misma poca afinidad con la búsqueda de la
performatividad.
16
Thom formula la presencia del
determinismo en un postulado. El determinismo es una especie de funcionamiento
que está determinado en sí mismo. Entonces como dice un especialista de los
juegos, esta teoría es útil en el sentido en que se da nacimiento a ideas.
(P.B. Medawar) decía que dar ideas es el logro supremo de un Savant, y que un
Savant es ante todo alguien que cuenta historia y está obligado a verificarlas
y muestra en sí mismo que no hay método científico.
La legitimación por la parología: el
recurso de los grandes relatos está excluido; no se podría, pues, recurrir ni a
la dialéctica del espíritu ni tampoco a la emancipación de la humanidad para la
validez al discurso científico postmoderno y se acaba de ver el pequeño relato
se mantiene como forma por excelencia que toma la invención imaginativa y desde
luego, la ciencia.
El problema se ve precisado sobre
una posible legitimación que se autoriza por la sola parologia.
·
Parología
es controlada o en todo caso utilizado por el sistema para mejorar su
eficiencia.
·
Innovación:
es una jugada, da una importancia a menudo no apreciado sobre el terreno, hecha
en la pragmática de los saberes.
La pragmática social no tiene la
simplicidad de las ciencias. Es un monstruo formado por la imbricación de las
redes de clases de enunciados (denotativos, prescriptivos, performativos,
técnicos, evaluativos, etc) heteromorfos.
Se comprende así cual
es la función de ese recurso en la argumentación de Habermas contra Luhmann.
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En cuanto a la informatización de
las sociedades, se ve, finalmente, como afecta a esta problemática. Puede
convertirse en un instrumento soñado de control y de regulación del sistema de
mercado, extraído por el saber y regido por performatividad.
Un
pensamiento postmoderno, Michel Faucault, Juan Pastor y Anastasio Ovejero:
estos autores creen que es posible ver y analizar el siglo XX como la tensión entre
el miedo a la libertad, el dogmatismo de la modernidad y el pensamiento
postmoderno. Un pensamiento en busca de la libertad. (Fromm 1995)
Observamos
en estos autores de pensamiento postmoderno que resaltan que en el pasado siglo
de luces u sombras es fanatismo de modernidad (que conduce al holocausto) y el
pensamiento postmoderno (que nos conduce al relativismo)
‘‘Michael
Foucault nace en París el 15 de octubre de 1926, y muere el 26 de junio de
1984’’ Destaca a Foucault Michel como personaje poliédrico, activista,
psicólogos (otros) y filósofo de la modernidad y postmodernidad. Se licencia en
filosofía en 1948 y psicología en 1949.
Foucault analiza y le da respuesta a
grandes temas, que presenta la conducta humana, su manera de desenvolverse en
la sociedad, de intervenir, e incluso el lenguaje que estos mantienen en una
comunidad o la relación que existe entre personas. Se observa que Foucault hace
arqueología de un saber (filología, biología y economía) como si este fuese independiente
de los sujetos que lo generan. Entonces aquí la cuestión del poder está
ausente.
Su
arqueología publicada en 1966 “palabras y cosas 1997) arqueología de nuestra
forma normal de pensar/mirar, arqueología que condiciona lo que puede pensarse,
verse y mirarse en u espacio/tiempo determinado.
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En
1976 Foucault publica “la voluntad del saber” nada que ver con palabras y
cosas” éste libro supone una crítica a posiciones izquierdistas postesentayocho
que criticaban una supuesta represión de la sexualidad.
Para
Foucault el poder es una tecnología sobre todo positiva, es decir, él explica
que para él el poder no es solamente aquello que os impide ser de una manera,
sino que se trata de una tecnología que nos hace ser de una determinada manera
y nos hace desear ser de esa manera.
Desde
ese punto de vista entendemos a través de Foucault que el poder o solo reprime
formas de vida inadecuadas, sino que construye formas de vida adecuadas,
resulta evidente la critica que realiza Foucault a cierto Freudomarxismo es
radical y demoledora.
El
poder tolera y favorece la transgresión sexual, a la vez que impide otras
transgresiones intolerables (políticamente).
Foucault
hace una comprensión. Cómo hemos llegado a ser lo que somos podremos, no solo
comprender cómo somos, sino, además, llegar a ser otros distitos.
Los
autores consideran a Faucault como un ser pensador que problematiza el presente
a través de una problematiza el presente a través de una problematización del
pasado que lo sostiene. He aquí la más genuina metodología Foucaltiana, la
problematización.
Los
que nos quiere decir Foucault es que, cuando mayor sea la obviedad, mayores
razones hay para problematizarla.
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Foucault
plantea problematizar no es, solamente conseguir que lo no problemático se
torne problemático, es algo aún más importante que esto, porque problematizar
es, lograr entender el cómo y el por qué algo ha adquirido su estatus de
evidencia incuestionable, cómo es que algo ha conseguido, instalarse, como
aproblemático.
Foucault
nos enseña que la filosofía no consiste en descubrir lo que permanece oculto,
en hacer visible lo invisible, sino, por el contrario, un hacer visible lo que,
precisamente por estar visible, ni llegamos a percibirla. La filosofía,
entonces, no es otra cosa que la tarea de cuestionarnos críticamente lo que
somos y hacemos. Es por tanto duda y sospecha (Foucault 1897)
De
acuerdo con Ibáñez, Foucault a través de su estrategia de la problematización,
en qué consiste la tarea de pensar “pensar es cambiar de pensamiento” (Ibáñez,
1996).
Por
eso Faucault es un pensador de la postmodernidad (Ovejero, 1999).
La
vida consiste en vivirla con inseguridades y con bastante incertidumbre, de no
ser así, en qué consistiría la vida. Foucault afirmaba la postmodernidad sin
fin, adentrándonos en un mundo desconocido lleno de interrogantes, pero en lo
absoluto el mañana se desconoce, pero lo que si podemos lograr en el mañana es
trazar esperanzas y las metas que tenemos como objetivos para lograr.
La
certeza moderna es infinitamente más opresiva que el caos postmoderno. (La
modernidad es intrínsecamente dogmática pues dogmático es todo aquel que se
cree en posesión de la verdad absoluta, genuina bandera de la modernidad). En
el caos postmoderno puede sobrevivir la influencia, esa diferencia perseguida
por el orden modernista de las cosas, un orden que ordena, clasifica, y por
ello también excluye (Foucault M 1897).
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El
caos postmoderno nos permite mayores grados de liberta que la religión secular
que fue, ha sido, y aún sigue siendo, la modernidad. Y como dice Faucault lo
que se ha construido históricamente puede destruirse políticamente. Este viaje
de la verdad a la política, la libertad y la ética, viaje por lo tanto, de la
modernidad a la postmodernidad.
Finalmente él clasifica el proceso de lo
moderno a lo postmoderno un viaje de la verdad de la política, la libertad y la
ética. Era lo que él siempre había creído, había soñado y veía en éste proceso
la esperanza del avance de la vida filosófica.
21
CONCLUSIÓN
Podemos
decir que la modernidad como plataforma para la postmodernidad trajo sus nuevas
variantes en cuanto al hombre y la realidad sostenida de la razón más
importante que la religión los sociólogos y críticos dan sus consideraciones al
decir que muestra vida se encuentra volcada por ellos hacia el incremento del
poder (Lyotard).
Marx
por su parte señalaba que la incredulidad de inconsistencia de la vida
salvadora, refiriéndose al campo socio-económico, propone la clase obrera menos
trabajo para abaratar los costos de producción y más trabajo para aliviar la
carga social de la producción inactiva.
Donde
la condición postmoderna es sin embargo, tan extraña al desencanto, como la
posibilidad ciega de la deslegitimación.
Lyotard
plantea que el saber cambia de estatuto al mismo tiempo que las sociedades
entran en la edad llamada postindustrial y las culturas en la edad llamada
postmoderna, comenzando desde los años 50 en saber en sociedades de información
Se
puede visualizar donde la escritura de Lyotard que desde hace más de 40 años
las ciencias y las técnicas llamadas de puta se apoya en el lenguaje, en
problemas de comunicación, teniendo como causa principal la cibernética, entre
otros.
Nos
refleja la transformación de la naturaleza del saber, puede tener sobre los
poderes públicos establecidos un efecto de rigurosidad tal que obligue a
considerar sus relaciones de hecho y de derecho con respecto a las grandes
empresas y más en general con sociedad civil. E lugar de ser difundidos en
virtud de su valor “formativo” o da importancia política.
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REFERENCIA BIBLIOGRÁFICA
·
Lyotard, J. (1987). La condición postmoderna:
Informe sobre el saber. Argentina: Ediciones Cátedra S.A.
·
Foucault, M., Pastor, J. y Ovejero, A.
(2006). Un ejemplo de pensamiento postmoderno.
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